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terça-feira, 28 de agosto de 2018

A Consciência e a Construção das Formas III

A alma humana se desenvolve como resultado de suas próprias escolhas individuais - uma consideração que fornece um exemplo notável de controles da humanidade sobre sua própria evolução. 

A alma pode se desenvolver na medida em que as prioridades do indivíduo se deslocam da natureza separativa inferior e suas necessidades para a natureza mais elevada e para uma gama mais ampla de necessidades: as da comunidade, da nação, e até mesmo da humanidade como um todo. A preocupação pode se estender para o ambiente natural e, eventualmente, para a totalidade da vida.



O desenvolvimento da consciência grupal é, talvez, o único fator mais importante que permite o surgimento da alma humana. 
A longa fase de individualismo separativo pode ter atrasado o surgimento da alma, mas criou a tensão necessária; e quando a consciência grupal finalmente se enraíza, a alma pode se desenvolver com relativa rapidez.




Assim como a personalidade, a alma humana é fundamentalmente uma forma de pensamento que emerge do próprio ser da pessoa, embora, neste caso, não seja criada exclusivamente ou mesmo principalmente pelo eu inferior. 

Novamente, como a personalidade, a alma ofusca seus veículos e evolui como um princípio organizador garantindo a coerência da consciência e da identidade. 

Mas, ao passo que a personalidade está focada em seus egoístas interesses próprios e se limita aos subplanos mentais inferiores e a uma única encarnação, a alma humana é consciente do grupo, tem maior alcance e poder, e - em termos de qualquer intervalo significativo de tempo - é eterna. 

Considerando que a personalidade tem tanto um lado escuro e um lado luminoso, a alma é um ser de luz.




A emergência da alma humana é acompanhada por mudanças nos átomos permanentes. Na medida em que a consciência é despertada em cada plano, o átomo permanente correspondente começa a irradiar luz - luz que jazia adormecida desde a descida primordial da centelha Monádica na matéria. Primeiro o átomo físico começa a irradiar, então o átomo astral, e, finalmente, a unidade mental no quarto subplano do plano mental. A luz irradiante atrai matéria de uma vibração mais elevada para cada átomo permanente, refinando os veículos e tornando-os mais receptivos à consciência superior. A luz da unidade mental, também atrai chitta, ou material mental, a partir da qual a alma humana está construída.




A alma humana emerge como resultado de escolhas feitas no nível da personalidade, em resposta ao apelo do Anjo solar. Mas, por sua vez a alma emergente pretende exercer a sua função de construção de forma a reconstruir a personalidade. A personalidade torna-se mais distinta, mais vital, e mais capaz de cumprir a sua missão nos três mundos. À medida que a alma humana emerge, o serviço deixa de ser uma obrigação onerosa e se torna instintiva.




"Serviço é uma demonstração da vida. É um impulso da alma e é tanto um impulso evolutivo da alma quanto o instinto da própria conservação ou da reprodução das espécies é uma demonstração da alma animal. Esta é uma declaração importante. É um instinto da alma, se nos permitem uma expressão tão inadequada e é, portanto, inato e peculiar ao desenvolvimento da alma. É a característica predominante da alma, exatamente como o desejo é a característica da natureza inferior." (11)




Assim, desenvolve-se uma estreita relação entre a alma humana e a personalidade, e então falamos da "personalidade fundida com a alma" ou "fusão alma-personalidade". Ambas referem-se ao influxo de elevadas energias e impressões na personalidade e, à transformação consequente na consciência e no comportamento. A personalidade é purificada e fortalecida. Nas palavras do Tibetano:




“A personalidade fundida com a alma ... passa a recriar seu ambiente e a cooperar conscientemente com o trabalho criativo da Hierarquia.” (12)




Esta cooperação pode se estender até à participação nos trabalhos do ashram de um Mestre. A intensidade e qualidade da luz que o discípulo irradia fornecem pistas importantes sobre se ele está pronto para o trabalho ashramico.

quinta-feira, 16 de agosto de 2018

A Consciência e a Construção das Formas II

A alma humana permite à humanidade expressar o princípio de manas, ou mente; e vemos o florescimento deste princípio na medida em que a alma se aproxima da maturidade. 
A alma torna-se o "pensador", o "Filho da Mente" mediador entre a mente inferior da personalidade e a mente superior da Tríade espiritual. 

A mente, "o grande fator de divisão", transmuta-se na personificação da Unidade e Amor.

Mas, a maturação da alma é o produto final de um longo processo de evolução. (...)

Alma Humana Embrionária

A alma humana foi o produto da individualização Monádica, mas não nasceu totalmente formada e operativa, no instante da individualização. 

Manas, o próprio fator que distingue o homem dos animais foi lento para se desenvolver.
De fato, foi o inesperado - até mesmo decepcionante - lento desenvolvimento da mente que levou o Logos planetário a invocar os Anjos solares durante a terceira raça raiz para nutrir e vivificar a humanidade incipiente. 

O anjo solar é conhecido, em várias tradições ocultistas, como a Alma ou Ego (ambos com letras maiúsculas), Anjo da Presença, Santo Anjo da Guarda, Genius Superior, ou Manasaputra. (...)

Na época Lemuriana, a alma humana só existia em estado latente, e os Anjos solares foram trazidos como sub-rogados para desempenhar as funções de construção de formas necessárias. 

Durante milhões de anos os Anjos harmonizaram a longa sequência de encarnações humanas sob seus encargos, prestando atenção às limitações cármicas, necessidades evolutivas e quaisquer vínculos significativos de relacionamento que houvessem desenvolvido.

Enquanto isso, a alma animal continuou a exercer um papel dominante, e as formas humanas se assemelhavam às do terceiro reino, tanto na aparência como na capacidade. 

O homem pode ter sido individualizado, mas foi muito lento a manifestar características que o distinguiria, quer de seus antepassados animais ou de seus companheiros. Até mesmo nos tempos da Atlântida. 

O Tibetano nos diz:

"A alma não era então tão individualizada como é agora. 
A alma animal controlada e, consequentemente, o completo contacto com a anima mundi era o fator dominante. 

À medida que o tempo foi decorrendo, a alma se tornou mais individualizada em cada ser humano e mais e mais separativa, à medida que o aspecto mente ... foi adquirindo o domínio." (7)

Encarnações sucessivas proveram as experiências de aprendizagem necessárias para o desenvolvimento gradual de manas e para a expansão concomitante da consciência.

No entanto, não havia continuidade de consciência de uma encarnação para a próxima, e isto apresentava um problema: onde poderia ser armazenada a experiência acumulada de vidas sucessivas? 

O problema não existia nos reinos inferiores, pois a pluralidade de formas físicas, geradas por uma única Mônada, garantiu que a ligação entre espírito e matéria permanecesse intacta. Quando um membro de uma espécie morria, sua experiência passava para a alma grupal para fermentar futuros membros. 

Mas, com apenas uma forma humana em manifestação de uma vez, e a Mônada ainda não despertada, tudo podia ser perdido quando a forma morresse.

A solução para o homem individualizado estava nos átomos permanentes, os pequenos centros de força (...) atados ao corpo causal. (...)

O corpo causal e seus três centros de força sobrevivem à morte física, e estes últimos servem como núcleos em torno dos quais novos veículos físicos, astral e mental podem ser construídos no início da próxima encarnação.

Em torno da unidade mental, uma alma humana também vai tomar forma, mas antes que isso aconteça, o indivíduo deve desenvolver uma personalidade bem definida e elevar a sua vibração a um nível adequado.

A Consciência e a Construção das Formas I

A alma, nos diz o Tibetano, “é aquela entidade que é trazida à existência quando o aspecto espírito e o aspecto matéria se relacionam reciprocamente.” (1)

É uma expressão do segundo aspecto da Divindade, o princípio de mediação entre espírito e matéria, o aspecto de construção de forma desse processo impressionante através do qual o Logos desce à manifestação. Aprendemos que "em todo o universo, a alma é o tema consciente e sensível do plano divino”. (2) 

Tudo tem uma alma: desde uma rocha, árvore, cavalo, e o ser humano, tudo, até um planeta e mais além. No nível mais rudimentar do reino mineral, a alma é "o fator sensível na própria substância"; nos reinos mais elevados ela expressa a consciência, à medida que mais comumente a compreendemos.

A alma dá à forma suas características especiais, de modo que a árvore seja diferente da pedra e do cavalo, e o carvalho seja diferente do olmo. A alma assegura que a semente se desenvolva em um broto, um rebento, e em uma árvore madura capaz de se propagar; assegura que as raízes da árvore penetrem no solo e seus ramos cheguem até o céu, dando folhas e frutos. Em cada reino é a alma

“... que traz a forma à existência, que capacita a desenvolver e crescer de modo a acomodar mais adequadamente a vida que a habita e que conduz para diante todas as criaturas de Deus no caminho da evolução, reino após reino, em direção a um objetivo e uma gloriosa consumação.” (3)

Falamos das almas minerais, das almas vegetais e das almas animais que são responsáveis pela construção das formas de seus respectivos reinos, dando-lhes a consciência senciente, e fornecendo "inata faculdade ... que produz a inegável inteligente atividade que todos demonstram”. (4) 

Essas almas não estão individualizadas e participam na alma coletiva maior que anima o planeta: "a anima mundi ou a alma do mundo, o lado subjetivo de todas as formas nos três mundos, de todos os corpos nos quatro reinos da natureza". (5) Os "três mundos" são os planos físico, emocional e mental: os planos da existência objetiva terrena.

Como seres humanos em encarnação física compartilhamos formas e suas almas associadas, com os reinos inferiores. Temos também, in potentia ou na realidade, as almas humanas, cuja missão é construir as formas mais especializadas necessárias para nutrir a vida que habita em nós, a dar-nos as nossas qualidades distintivas, e dirigir-nos para frente ao longo do nosso próprio caminho de evoluçãoEsta alma humana é de uma ordem mais elevada do que os seus homólogos mais inferiores por causa da relação especial entre a Mônada humana e as suas formas.

A individualização não só ajustou a experiência evolutiva humana para além dos reinos inferiores, mas também condicionou a natureza, função e os objetivos da alma humana. 

Embora a alma mineral, vegetal ou animal seja um princípio indiferenciado de construção de forma, a alma humana é diferenciada e tem o potencial de existência autônoma como uma entidade, que expressa não só a consciência, mas a autoconsciência.

A alma humana permite à humanidade expressar o princípio de manas, ou mente; e vemos o florescimento deste princípio na medida em que a alma se aproxima da maturidade.